Le 1^er janvier 1884, une assistance est réunie dans une salle du collège adventiste d’Healdsburg en Californie durant « l’école du sabbat », un moment habituellement réservé à l’étude de la Bible par petits groupes. La salle est soigneusement décorée avec des fleurs, des gerbes de cyprès, des sapins et des feuilles d’automne. Une grande cloche en sapin est suspendue à une arche à la porte d’entrée. Un arbre est chargé de cadeaux (des dons monétaires) destinés aux pauvres. Durant la distribution des dons, on lit des textes bibliques et des pensées à méditer. Après le service, quelques personnes s’approchent d’une petite dame âgée de 58 ans. Ils lui posent la question : « Sœur White, que pensez-vous de cela ? Est-ce en harmonie avec notre foi ? » Ellen White ne trouve rien à redire. « C’est en harmonie avec ma foi », dit-elle.

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Avant 1850, les adventistes n’ont nullement l’intention, et ne tentent jamais, d’évangéliser des incroyants. Cette surprenante attitude s’explique par leur croyance de « la théorie de la porte fermée ». Ils pensent (y compris Ellen White) que le temps de la miséricorde divine s’est achevé en octobre 1844, un peu comme lorsque Dieu ferma la porte de l’arche de Noé sur les antédiluviens. On ne peut plus rien faire pour ceux qui ont rejeté le message du retour du Christ (qu’ils acceptent sans assigner une date). Quand les adventistes parviennent à l’unité doctrinale au cours des conférences du sabbat (1848-1850), ils cherchent seulement à rallier les millérites à leur cause. En total contraste avec cette compréhension des choses, Ellen White reçoit une vision – déterminante dans l’évolution de l’adventisme – qui révèle que la proclamation de leur message sera mondiale. Mais ils ne comprennent pas ce qu’elle veut dire.

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Désolé. Beaucoup me demandent de garder le rythme du blog. C’est le moment d’enchainer avec vous, pour vous, les notes historiques de Chandler. Durant quelques jours elles se succéderont autour de divers thèmes. Pour l’instant Jean Luc Chandler vous propose une réflexion autour des liens historiques entre l’adventisme et le protestantisme. Voilà qui débute bien une série de réflexion durant les fêtes de fin d’année.

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La question posée par un journaliste a été la suivante : comment les adventistes arrivent-ils à faire de la santé du prosélytisme ? Surpris par l’orientation de la question, j’ai répondu : « de la même manière que Sœur Emmanuelle et que le HCR » ! Il a compris que je voulais dire que sa question était fausse et qu’en cas de prosélytisme il s’agit d’une conséquence assumée, souhaitée, mais en aucun cas le but premier de l’Eglise Adventiste dans ses activités sanitaires. Sur quoi je m’appuie pour le penser ?

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La sortie de l'ouvrage "Ces protestants que l'on dit adventistes" est imminente. En avant première vous pouvez voir la couverture. Voilà qui me conduit à remercier Jean Luc Rolland pour les photos et surtout Frédéric Leduc pour l’investissement personnel. L’ouvrage semble attendu par nombres de personnes. Evidemment des adventistes, mais surtout d’autres chercheurs et différentes institutions. De mon point de vue les contributions que le livre renferme permettent de développer une analyse de l'Eglise qui est à bonne distance de celle-ci. La pluralité des participants avec leur sensibilité entraînera des débats. Mais sur l'essentiel j'espère qu'il s'agit d’un ouvrage majeur à base scientifique sur l’adventisme, qui aboutira à mieux appréhender cette Eglise (SDA).

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La rentrée 2008 marque l’amplification des actions de l'.Association Guadeloupéenne des Professionnels Adventistes de Santé. Les responsables de cette structure notaient dimanche 14 sur la radio adventiste de la Guadeloupe Vie Meilleure, qu’ils ambitionnaient, fort d’un vivier de plus de 200 praticiens adventistes (médicaux et paramédicaux), à devenir un acteur majeur du système de soin guadeloupéen. Cette orientation s’appuie sur les valeurs chrétiennes et les croyances spécifiques à l’Eglise Adventiste. Elle implique pour l’AGAPS d’établir des liens forts avec les acteurs du système de soin (DDASS, Conseil Général, CRAM, DSDS, Directeurs de structures de soins, politiques etc.). La première Rencontre Régionale RELIGION & SANTE qu’organise l’AGAPS est à ce titre très prometteuse. Elle vise, comme me l’ont indiqué les organisateurs à s’interroger sur l’apport de l’éthique adventiste aux pratiques de soins et à la prévention.

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L’université d’été de la relation d’aide organisée par Empreinte dirigé par M. Poujol, s’est révélée très intéressante. J’y ai participé au travers d’une séance plénière et d’ateliers avec d’autres participants. Sans réécrire le programme je dois noter les intéressantes rencontres faites avec G. Aurouze (FAT, Collonges), Etienne Séguier (Journaliste, La Vie) et Lytta Basset (Neuchâtel) et de nombreux professionnels de l’accompagnement (psychiatres, médecins, psychothérapeutes, assistants sociaux, etc.)

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Quand les adventistes établissent leurs bases doctrinales durant les conférences du sabbat (1848-1850), ils font appel à plusieurs traditions protestantes qui ont pris naissance en Europe et qui se sont exportées aux Etats-Unis. Ils reprennent à leur compte l’héritage spirituel de la Réforme, la culture puritaine de la recherche biblique, la profession de foi connexioniste « la Bible est notre seul credo », le revivalisme piétiste, le confessionalisme et le principe de liberté religieuse des anabaptistes. Ils adhèrent de tout coeur, mais sélectivement sur les détails, à ces diverses traditions. Nulle cependant ne les influence davantage que la piété méthodiste.

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Depuis janvier les médias traitent des difficultés des étudiants musulmans d’occuper une salle du CROUS pour effectuer des prières. A la Résidence Universitaire d’Anthony l’histoire semble être vieille de trente ans. J’ai à plusieurs reprises voulu vous proposer un regard en complément. Un article du Monde daté du 26 juillet dernier revenait sur le sujet. A partir d’une observation participative, ancienne, mais instructive, je vous propose, par comparaison avec les Groupes Bibliques Universitaires de prolonger le débat.

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1848 est l’année qui marque le vrai début du groupe fondateur de la future Eglise adventiste du septième jour. Sous la direction de Joseph Bates et de James White, les adventistes se regroupent : le groupe de Frederick Wheeler dans le New Hampshire, les deux groupes du Massachussett (Joseph Bates à New Bedford et Othis Nichols à Boston), celui d’Hiram Edson dans l’état de New York, et d’autres éléments dispersés dans la Nouvelle Angleterre. A ce moment là, les adventistes sont une centaine

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La question de l’origine et du mécanisme des visions d’Ellen White s’est posée dès sa première vision en décembre 1844. A la différence des visions de William Foy, elles sont fréquentes et variées en instructions destinées à des individus, au groupe qui constituera l’Eglise adventiste naissante ou au grand public. Si Ellen contemple la gloire de la nouvelle Terre dans une vision en 1845, elle voit aussi dans une autre vision que le retour du Christ ne sera pas pour tout de suite. Le jubilé millénaire de paix ou de perfection annoncé par les post-millénaristes et les spiritualistes n’a pas commencé. Au contraire, on ira au-devant d’une époque d’immenses difficultés. Au temps de la fin, le monde entier connaîtra « un temps de détresse tel qu’il en a jamais eu depuis que les nations existent » (Daniel 12.1). De même que le peuple de Dieu traversera ce qu’elle appelle un court « temps de détresse de Jacob » (une expression empruntée à Jérémie 30.7) avant l’apothéose de la venue de Jésus. Une prédiction qui n’est pas toujours du goût de tout le monde.

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